Новий рік в чудеса: магія, обряди, ворожіння.

Новий рік у наших предків, як і у більшості народів, був пов'язаний з магічним переходом, перемогою світлих сил життя над темними силами смерті і руйнування. Настанню Нового року не тільки раділи, але і тривожилися перед ним, намагалися грунтовно підготуватися до переходу, щоб зміцнити своє майбутнє благополуччя. Вважалося, що під час такого переходу світ живий-земний і світ потойбічний тісно стикаються, і тому можна повиспрашівать у мешканців світу іншого про свою долю. Потім на наші землі прийшло християнство, і Церква стала посилено боротися з подібними уявленнями: карала за «бісівські» язичницькі штучки, намагалася замінити деякі з них християнськими святами. У результаті, старих звичок народ не залишив, а з чисто православних і чисто поганських елементів склав таку собі гримучу суміш, якої багато в чому просякнуті навіть ми з вами.

«Свята вусі страшні»

Сьогодні ми зазвичай починаємо зустрічати Новий рік ще 31 грудня, і перша ударна хвиля свята розсмоктується числа до 3 січня, потім приходить Різдво, і тільки зустрівши Старий Новий рік, народ заспокоюється і повертається до праць праведним. У наших предків теж були абсолютно особливі «новорічні канікули» навколо трьох важливих свят: Різдва Христового, Нового року і Хрещення Господнього. Ці «канікули» іменувалися Святками і тривали 12 днів, супроводжуючись не тільки церковними урочистостями, а й зовсім «богомерзких» перевдяганнями, колядками, ворожінням та іншими звеселяннями. Всі ці «пережитки язичництва» дивно добре зберігалися і по-своєму дружно сусідили з християнською частиною свідомості наших прабабусь і прадідусів.

Святки поділяли на два періоди: «святі вечори» (з 24 грудня по 1 січня, від Різдва до Нового року) і «страшні вечори» (з 1 по 6 січня, від Нового року до свята Водохреща). Вважалося, що якщо святі вечора ще спокійні і радісні, то у страшні вечори «нечисть» може творити безчинства і завдавати шкоди. Одна з легенд розповідає, що з ночі під Новий рік і до Водохреща чорти і нечиста сила гуляють по білому світу, так як Бог, святкуючи народження Сина, відмикає ворота пекла і дозволяє «посвяткувати бесям» на землі народження Христове. Захищаючи будинки і двори від відвідування нечистої сили, люди ставили вугіллям або крейдою над дверима і вікнами знак хреста.

Не пройшовши ритуального очищення, посту, не готуючи себе до свята, не кидаючи роботи, людина могла накликати на громаду і на себе самого великий гнів. Тому свято для селянина - не стільки радість, скільки священний трепет: «Свята вусі страшні», - кажуть селяни. У деякі свята, як у «страшні вечори» на Святках, заборонялося ходити в гості і навіть виходити з дому по вечорах. Таке свято - це завжди катаклізм, момент тимчасової смерті й одночасно нового народження світу. Тому смерть, хоч її і боялись, сприймалася не трагічним кінцем усього, а лише надихаючим початком нового життя.

У ці свята земна сторона світу стикалася з потойбічної. Померли предки, «батьки», або протилежна їм «нечиста сила» саме в ці моменти особливо наполегливо вторгалася в людське життя. Відьми у згоді з чортами крали з неба місяць і зірки, як у «Ночі перед Різдвом», вони ж могли видавлювати молоко у корів, влетіти через комин у хату і «сурочіть» дитини, напустити псування на дівку. Мерці приходили на вечерю у свій будинок, і якщо їм не залишали покладену їжу, теж могли накликати хвороби і горе на своїх «сродственики». Дерева могли перестати народити, і тому їх спеціально виходили обтрушувати в сад, пробуджуючи від смертного сну.

Захищаючи себе від напастей, люди створювали всілякі обереги від «нечисті» - малювали смолою хрести на дверях , одвірок, вікнах і інших «прикордонних» місцях домашнього і дворового світу. Мазали лоби худобі, випалювали хрести вогнем у хаті, кропили святою водою. Всі великі свята супроводжуються обходом будинків села або села групою людей. На Святки - це колядки. Чому треба було неодмінно обходити всі двори? Причому на Святки це обов'язково робили ряджені. Щоб оточити «магічним колом» все населення даної громади, уберегти її від дії злих сил і сприяти її процвітанню. Ряджені «колядники» вимагають собі мзди "за обхід:« Блін та коржик в заднє віконце », - і загрожують всілякими карами, якщо дар не видано. Швидше за все, вони представлялися вихідцями з «паралельного світу», який міг мати вплив на життя живих.

Дуже важливо було захистити від ворожих сил хліб і худобу - селянські «засоби виробництва», щоб в наступаючому році хліб родився, а худобу плодився. Хлібороби ставили знаки оберегу на самому хлібі й сховищах. Вся сім'я брала участь в обрядах охорони домашньої худоби - бази свого благополуччя. Є южнорусская веснянка: «Ой, ви жайворонки, жавороночкі, несіть здоров'я, перше - коров'яче, друге - овече, третє - людське!» Хрюнов і овець обходили «магічним колом» або об'їжджали на палиці, вінику або мітлі, зі спеціальними замовляннями і заклинаннями . Рогатих тварин переганяли через повсякденну новини - полотно, витканий незаміжніми дівками за одну ніч. Перекидали через худобу сокиру хрест-навхрест. Або куховарили «козульки» з білого та чорного тіста у вигляді якого-небудь чотириногого тварини чи птиці - диких або домашніх; одна з козулек містилася в сіни над прохідними воротами у двір, щоб худоба влітку ходив сам додому і краще плодився. Виходило таке примирення будинкового з одночасним лякані лихого засобами ворожби і православної символіки в одному флаконі. Здоров'я «коров'ячий, овече, людське», викликало однакову турботу у новорічний період, коли майбутнє здавалося особливо темним, особливо незрозумілим. І всі методи для підтримки цього здоров'я були хороші.

Магія святкового столу

Саме свято вважався чимось одухотвореним: він «заходив», «йшов», його зустрічали і проводжали. Часто свято уособлювали всякі речі, ляльки і навіть живі істоти - ряджені люди або тварини. В кінці свята їх проводжали чи урочисто знищували. Пережиті богом-святом «пристрасті» - це і є момент його смерті і відродження. Тому святковий стіл як головної страви включав саме божество як говорили в XIX столітті, «тваринний образ бога». На святки це смажене порося або кабан, сонячне божество. У святковій їжі вмираючий і возрождающийся бог, втілення свята, символічно умерщвлялся і відроджувався у людині. У цьому був головне святкове дійство.

У російській обрядовості смажена хрюша, головне блюдо головного різдвяно-водохресного святкування, навіть отримала прізвисько святого Василя Кесаретского, святкуватиметься 1 січня. Кесаретскій порося входив в коло жертовних тварин, і символічно означав родючість, багатство, благополуччя в житті людини. Жертовна новорічна свиня була одночасно надбанням селянського світу і окремої родини. Всі сусіди і знайомі могли зайти покуштувати шматочок порося. Подавали на стіл його теж не просто, а з різними ритуальними жестами, молитвами і вироками, скрізь по-різному: насипали на стіл зерно у вигляді хреста, замкнутого в коло («хрест у колі»), поверх стелили скатертину і точно в середину хреста ставили блюдо з поросям; піднімали порося до ікон, молячись, голову часто брав собі глава сеьмю, потім без ножа розламував руками порося (це називалося «кесаретского ламати») і обділяє всіх за столом; в інших місцях поки їдять «кесаретского», хтось небудь з маленьких дітей сидить під столом і хрюкає; кістки відносили свиней; часто по шматку свині віддавали на інший день у парафіяльну церкву.


За святковим столом їли не тільки м'ясо ритуального звіра, а й страви, приготовлені із зерен, злаків, різної борошна, плодів, ягід, меду. У росіян людей такі страви подавали напередодні трьох головних зимових свят: Різдва, Нового року, Водохреща. І перш за все, це кутя . Універсального рецепта куті немає, в різних губерніях її готували по-різному, але завжди на основі плодів, які дає земля, часто присмачуючи блюдо медом. Приготування куті теж супроводжувалося обрядами, асоціаціями зі святом Різдва. На столі їй було відведено особливе місце, кожен повинен був з'їсти хоч по ложці куті, щоб праця хлібороба на майбутній рік був благословенний. Поряд з кутею обов'язковою частиною сочельніческой трапези був « узвар » , «узвар» або «сочиво» (компот), що робиться із сухих плодів і ягід, розварюється з медом або цукром у горщику. Готували толокно та кисіль (на молоці або вівсяний відвар). Дуже часто пекли сонячні млинці - прямо з ранку на Святвечір - і обдаровували ними колядників.

Порося, кутя , узвар, млинці, толокно, кисіль - ось нехитрі святкові ритуальні страви, які готували для зустрічі Нового року.

Гуляти - так гуляти

Всі слов'янські племена святкували з незапам'ятних часів Новий рік. У чехів, сербів і болгар «ходити по Коледов», означало вітати з Новим роком, за що отримували подарунки; у словаків «коледовать», означало благословляти в новий рік; у боснійців та інших задунайських слов'ян, Коледов іменується подарунок у новий рік; у поляків всі стани беруть участь у взаємному поздоровленні і одаривании, і це називається Коленді.

Обряд колядування, незважаючи ні на які переслідування і спрямовані проти нього грамоти, пережив все і в ряді місцевостей зберіг навіть назви пісень, згадуваних у 16-17 століттях. У Росії та Малоросії ходять хлопчики по домівках, ще до обідні, вітати господарів з новим роком. У цей час обсевают господарів ячменем, пшеницею, вівсом. Для цього наповнюють торбу зерновим хлібом, і повісивши на плечі ходять від хати до хати. Увійшовши до хати, хлопчик кланяється господареві, і потім посипає, примовляючи: «На щастя, на здоров'я, на нове літо; раді Боже жіту пшеницю і всяку пашницю». Дітям дарують монетки або пиріжки. Посипальних зерно збирають з особливими зауваженнями і зберігають його до весняного посіву. Деякі хапають кидані зерна, і хто скільки забере в руку якогось зерна, то і виводить по ним висновок про врожай на своїй ниві. Молоді хлопці також ходять посипати, тільки в такі будинки, де знаходяться нареченої. Цих посипальщіков пригощають з особливим привітністю, тому що, по зауваженнях старих, вони приносять з собою багатство дому і щастя сімейству. В інших місцях годують посипальних зерном птахів, і за їх Клевань помічають про майбутній врожай.

Улюблене святочне звеселяння - ряжение. Молоді хлопці й дівчата виряджалися часто просто для того, щоб без докорів совісті веселитися, обдурювати або лякати оточуючих. Виряджалися старими з величезними бородами і бабами, кошлатими і горбатими, циганами, солдатами, Петрушкою. Ряджені танцюють, перекидаються, кажуть писклявими голосами, ходять цілими ватагами з хати в хату, іноді з села в село. Люди реально відриваються за весь рік.

маскувалися також і тваринами, іноді водили тварин з собою. Улюблений звір для ряжения - коза.

«Самого тямущого з хлопців одягають у кожух, вивернутий на виворіт, на ноги йому одягають інший кожух, теж вивернутий, обидва кожуха скріплюють біля пояса мотузкою, чому правда, виходить подоба, швидше, ведмедя, ніж кози. Особа цієї кози вимазують сажею або надівається на нього маска. На голову вдягається особливого пристрою шапка, до якої прикріплені роги, сплетені з лози та соломи. На довершення наряду цьому хлопцеві в руки дається упряжная дуга, на яку він сідає верхи і коза готова. Нерозлучними супутниками кози є «дід», «циган», «музика», з «песельнікамі». У діда вибирають теж молодого хлопця, здатного грати цю роль. Крім старій, подертій одягу, що покриває діда, йому одягають на обличчя маску з березової кори, на якій красується величезний буряк, службовець замість носа, і довгий жмут льону або пеньки замість бороди. Дід дуріє, займає господаря веселим розмовою, пригощає його золою замість тютюну. Дається уявлення, коза під пісню повертається різними боками. У пісні співається, що козу хочуть бити. Під слова пісні «ой вдарив козоньку» один з натовпу вдаряє по рогах козу, яка падає і лежить до тих пір поки співаючі не дійдуть до слів «здорова стала». Тут вона раптом постає, кланяється господареві в ноги і починає танцювати. Хода супроводжується піснею: «Де коза ходить, там жито родить, де коза хвостом, там жито кущем, де коза рогом, там жито стогом». Плодючість і силу тварин намагаються передати землі. Між плодовитістю тварин і плодючістю землі істотної різниці не робили ».

Я намагаюся собі уявити подібне подання в еру Інтернету - і не можу

Виряджалися також на баранів, ведмедів, вовків, лисиць, журавлів. У церковних повчаннях численні згадки про «бісівської кобилці»: основа коні складають два хлопці. Передній тримає в руках двухконечние вила, до яких прикріплюється солом'яна голова з вухами. Все це обтягується попоною. На «кінь» сідає вершник, тобто на плечі переднього хлопця сідає хлопчик. Особливу ж обурення церковних і світських властей викликало ряжение чоловіків жінками і жінок чоловіками.

Часто на Святках наслідували церковним похоронів. Наряджали «небіжчика», попа, тут же - ряджений «рідня», які під загальний гучний сміх оплакували і відспівували його.

«Мерця» кладуть або на санчата, які двоє хлопців везуть в хату до дівок, або на дошку, яку несуть кілька осіб, з виттям і плачем. У хаті уявні родичі небіжчика звуть дівок або просто тягнуть прикладатися до небіжчика ».

Бували випадки, що для цієї гри наші« молодецькі »предки приносили справжніх небіжчиків. Але згадаємо, про що говорилося на самому початку: смерть не сприймалася трагічно, а радше як щось необхідне для нового народження. Ось і у Вологодській губернії ходила загадка, перегукується зі святочної грою «в небіжчика»: «Небіжчик, небіжчик помер у вівторок, прийшов поп кадити, а він у віконце дивиться». Відгадка: проросле зерно

Що ж ще кидається в очі - це постійний сміх, супроводжуючий всі святочні гуляння. Наші предки приписували сміху особливу магічну силу: вірили, що чим більше буде сміху і чим голосніше буде він, тим багатшим і милостивіша виявиться природа в наступаючому році, тим більше вона народить і дасть людині прожитку.

Як ворожити на новорічні свята - читайте тут!