Міфи, легенди і релігійні заборони, як відображення впливу паразитарних хвороб.

Широта поширення хвороб у стародавньому світі викликала потреба в лікуванні і зумовила появу медицини, як специфічної сфери людської діяльності і культури (Сорокіна. 1992). Вже в давнину були помічені схильність деяких хвороб до повальним епідеміям і зв'язок багатьох захворювань з певними умовами - місцевістю, сезоном року, характером їжі чи поведінки. Спостереження над масовими хворобами формували емпіричні підходи до їх лікування і профілактики. Такі профілактичні та гігієнічні правила наділялися в форму прийме, забобонів, табу, покликаних за образним висловом В.І. Даля (1862) залякати "малого і дурного", змусити неосвіченого людини "обхідними шляхами" робити те, що "навпростець домогтися від нього важко".
Створюючи свої гігієнічні правила, народ часто давав їм марновірне тлумачення. Такі забобони зазвичай зберігалися довше, ніж пам'ять про причини, що викликали їх народження. Тому і зараз ми часто стикаємося з багатьма традиційними правилами поведінки, одягненими в химерну форму народних прикмет, повір'їв або забобонів, функціональна основа яких неясна при поверхневому спостереженні. Це аж ніяк не означає, що будь-яке марновірство доцільно. Вірні і корисні прикмети часом важко виділити з безлічі помилкових, так як в давнину розумна думка нерідко висловлювала у містичну оболонку.
Задовго до виникнення писемності знання було словесно організовано у форму коротких висловів, що передавалися з покоління в покоління, які мали силу норм, правил, законів, спрямованих на збереження окремої людини, цілих народів та зміцнення могутності держави. Згодом багато раціональні емпіричні медичні знання знайшли відображення в перших письмових джерелах Єгипту. Індії. Іудеї, Китаю (Бароян, 1967).
З часів язичництва люди навчилися виділяти по клініці багато хвороб зі збірної групи "лихоманок". Відображенням цього є існування в міфології безлічі богинь, демонів і відьом, що викликають різні гарячкові захворювання . У Древній Русі народні цілителі знали і визначали не менш дюжини різних хвороб, що супроводжуються лихоманкою; і, відповідно, у російських сказаннях присутні дванадцять демонів-трясовіц (трусився, гладея, жовтіючи, храпуша і так далі), що уособлюють різні гарячкові захворювання. Крім цього окремо існував образ чуми (Міфи народів світу, 1980), яку достовірно відрізняли від звичайного гарячкового захворювання.
Поряд з чумою однією з перших серед лихоманок древнім людиною була ідентифікована малярія , тоді ж була відзначена і зв'язок останньої з болотами. У давньоримській міфології виділялися Деа Фебрис Тетціана і Деа Фебрис Кварталу - богині, присвячені трьох-і чотириденним лихоманок, тобто триденної і чотириденної малярії, добре відомим сучасним медикам. За змістом близьким до цих богиням був культ богині Мефітіс, що викликала "лихоманку болотних випарів", тобто знову ж малярію (Міфологічний словник, 1992). У російській міфології з малярією можна зв'язати образ Параскеви-П'ятниці - продовження головного південнослов'янського жіночого божества Мокоті (води-вологи), яка в негативній своїй іпостасі співвіднесена з лихоманкою-трясовіцей (Міфи народів світу. 1980).
Красива легенда пов'язана з відкриттям лікувальних властивостей кори хінного дерева , природного джерела отримання лікарського препарату - хініну . Згідно з цією легендою після землетрусу в Даха (місцевість в Еквадорі) багато хінних дерев було вивернуте з коренем, і частина з них впали в невелике озеро. Від кори цих дерев вода в озері стала такою гіркою, що її було неохайно пити. Тому люди, які користувалися водою з озера, стали ходити за водою в інше місце. Тільки що жив на березі озера індіанець, ослаблений важкими нападами лихоманки, не міг відправитися за доброю водою і був змушений вгамовувати спрагу гіркою водою з озера. На свій подив через день-два він відчув себе краще, а напади лихоманки залишили його (Gamham, 1966).



Теж легендою овіяне ознайомлення європейців з лікувальними властивостями кори хінного дерева. У 1638 р. принцесу Чин Чон - красуню дружину віце-короля Перу успішно вилікував від переміжної лихоманки індіанець, що давав їй порошок кори хінного дерева. Вже через два роки, починаючи з 1640 кору хінного дерева починають експортувати до Європи для лікування малярії (Strong, 1943). Ввезення цих ліків в Росії став здійснюватися після спеціального указу Петра 1 (Лисенко, 1974).
За кілька століть до відкриття і медичного використання маляріотерапіі (свідомого зараження доброякісної малярією) в лікуванні сифілісу східно -африканські знахарі посилали хворих-сифілітиків на кілька ночей в болота. Багато хто з них надалі захворювали лихоманкою (малярією) і виліковувалися від сифілісу (Шахнович, 1969).
Так само з глибокої давнини доходять до нас згадки про іншу протозоної трансмісивною інфекції - шкірному лейшманіозі . На багатьох керамічних виробах Перуанської імперії Інків (2 тис. років до н.е.) відтворені зображення людей з виразками і рубцями на обличчі, які більшість дослідників ототожнюють з перуанським шкіряним лейшманіоз - "УТА" (Кожевников і ін. 1947, Brucker, 1992). У міфах ірокезів - американських індіанців Хадагона - втілення хвороб і смерті зображується з деформованим, зрушеним на бік носом (Міфологічний словник. 1992), що можна вважати за відображення еспундіі - шкірно-слизового американського лейшманіозу, що викликає руйнування хрящів носа і загибель хворих.

В "Іліаді" (IX ст. до н.е.) є наступні рядки (переклад Гнєдича): "Син Громовержця і Лети, Феб, царем розгнівався, Виразку на воїнство злий навів ... На самому початку на мулів напав він і псів празднобродячіх. Після збагнув год народ ..."
Звичайно важко точно встановити хвороба, що уразила ахеян під стінами обложеної Трої, але участь собак змушує, на думку П. В. Кожевнікова з співавторами (1947), думати про лейшманіоз. На нашу думку не можна виключити, що в цьому уривку йдеться про опис епізоотії та епідемії сибірської виразки. У другій пісні "Іліада" Гомер пояснює чому Філокнет не зміг прибути до стін осожденной Трої (переклад Гнєдича): "... лежав ватажок на острові Лемня священному, в тяжких стражданнях, де він залишений синами ахеян, мучений мором злий, нанесеної згубної гідрою. "
Чи не була лімнейская гідра грецьких міфів уособленням шкірного лейшманіозу, ендемічного для островів Егейського моря? На це питання вітчизняних класиків вивчення шкірного лейшманіозу П. В. Кожевнікова, Н.В. Добротвірської і Н. І. Латишева (1947) не існує певної відповіді.
Відомо, що Олександр Македонський (IV ст. До н.е.) до кінця свого життя страждав якоюсь хворобою, названої перським поетом Фірдоусі в епічній поемі "Шах Наме" - "азар". Ця хвороба і привела великого завойовника давнини до кончини у Вавилоні в 323 р. до н.е. Одні дослідники схильні бачити в цій хворобі "Балхськой виразку" - шкірний лейшманіоз (Кожевников і ін, 1947), інші - малярію (Резніков, 1950). На користь останнього припущення свідчить опис клініки хвороби, що приводиться в інших джерелах, яка більше нагадує важку церебральну форму тропічної малярії (Плутарх, 1893), а недоброякісний шкірний лейшманіоз, ендемічний в Балх (Афганістан) і в наші дні. На підтвердження малярійної гіпотези існує легенда, наведена в працях Аріана (1837), згідно з якою "волхви-провидці" не радили Олександру. возвращавшемуся з успішного походу до Індії в свою тимчасову столицю - Вавилон, входити в місто по східній короткій дорозі, що проходила серед боліт. Однак, Олександр не послухав застереження, не захотів робити гак і входити до Вавилону по сухій західній дорозі. Незабаром після повернення до Вавилону Олександр важко захворів (Аріан, 1912).
Залишимо світ Стародавньої Греції і перенесемося у Древній Єгипет ...
Детальніше ...