«Основи православної культури»: кому це треба?.

При введенні в школі нової дисципліни цілком природно поставити запитання: чи є вона наукової і чи є в ній вже сформувалося наукове переказ (школа)? Далі не менш природно запитати конкретних педагогів: а яке відношення до цієї наукової школі мають саме вони, чи знайомі вони з основними іменами, працями, концепціями тієї дисципліни, яку вони хочуть не те що вивчати, а вже й викладати?

Звернемо ці питання до нового курсу «Основи православної культури» (ОПК). Можливий аналітико-культурологічний розповідь про православ'я? Так! Праці і імена Олексія Лосєва, Михайла Бахтіна, Сергія Аверінцева, Юрія Лотмана, Арона Гуревича, Олександра Панченка, Бориса Успенського говорять про те, що така наукова школа і методологія вже існують. Всі вони писали (тільки Б. Успенський пише і зараз) в радянські часи. Ні про який прямий проповіді тоді й мови бути не могло. Але добротне наукове дослідження все одно прокладали собі дорогу. Книги Аверинцева «Поетика ранньовізантійської літератури», Козаржевскій «Источниковедческие проблеми ранньохристиянської літератури», Гуревича «Категорії середньовічної культури» стали катехізисами для цілого покоління радянської інтелігенції.

Зворотну очевидність дає відповідь на друге питання. Чи знають нинішні педагоги, покликані на викладання ОПК, імена класиків своєї науки? Тримали вони в руках ці книги? Чи пам'ятають вони кольору їх обкладинок? Гірше того - чи знають ці книги ті священики, що на єпархіальних курсах перепідготовки натаскували цих мобілізованих «культурологів»? Боюся, що для більшості нових «культурологів» історія їх предмета починається з трирічної давнини підручника Алли Бородіної - підручника кольору зеленої нудьги.

І те, що згадані класичні праці не спливають навіть у методичних вказівках для вчителів ОПК, означає зрозумілу річ: автори цих підручників і методичок писали зовсім не те, про що оголосили. Оголосили - «культурологію», виготовили - «Закон Божий». І те ж, правда: ну як можна викладати культурологію в початковій і середній школі?! Замахнулися на дуже багато чого, а в підсумку втратили метод і підмінили предмет. А, швидше за все, з самого початку розраховували, що їх нечесність проковтнуть.

І ось на парти світських шкіл лягли підручники з виразами «наш Спаситель», «Господь наш Ісус Христос» ... Зізнаюся, я б і ці не-культурологічні огріхи пробачив би цими підручниками, будь вони талановиті. Але чи так це? Звідки взагалі у православної педагогічної громадськості така самовпевненість, ніби нам вже є з чим йти до світських дітям?

Педагогіка - це та сфера людського життя, де найменш помітно прямий вплив християнства. І в античній, і в середньовічній культурі дитина є перш за все сукупність недоліків (недосконалий дорослий). Автори житій нічого не можуть конкретного сказати про дитинство своїх персонажів («був побожний і дитячих ігор ухилявся»). Педагогічна глава «Домострою» всі поради бере лише зі Старого Завіту, і зводяться вони до «поламаєш синові ребра в юності його». Сімейне життя була малоцікава середньовічним наставникам: ченці писали для ченців. Відкриття вікової психології взагалі виявилося долею лише ХХ століття. І, значить, сьогодні будь-який православний педагог приречений на творчість: як поєднати православну аскетику, психологію, етику, віру з напрацюваннями світської психології і педагогіки? «Православна культура» знає «іконописне передання Церкви», але не знає ясно сформованого «педагогічного святоотеческого перекази». І, значить, набором цитат тут не обійтися. Майже 100 років нас не пускали до школи. І що ж, невже за 15 років у нас накопичилося стільки досвіду і знань, що ми вже готові увійти в усі школи разом? Не вірю!

До цих пір не написаний комплект підручників для семінарій. А серед існуючих підручників одиниці виконані на гідному рівні, в поєднанні цікавого розповіді й знайомства автора з сучасним станом наукової літератури з викладається їм дисципліни (перш за все - на Заході).

За 15 післярадянських років не написаний жоден новий підручник «Закону Божого» для власне православних шкіл.

Це можна було б вважати частковостями, якби не одна обставина: за ці роки в два рази впав конкурс у семінарії. Зрозуміло, що семінарій стало багато більше, ніж у минулі часи. Але ж і парафій, і православних родин, і церковної молоді теж стало в кілька разів більше. Так чому ж при зростанні церковних гімназій не спостерігається розмірного зростання числа «покликань»? І чому в самих семінаріях все загострюється проблема з «ухильниками» - тими студентами, що семінарію закінчили, але священництва прийняти не захотіли? І якщо ми не настільки переконливі в очах своїх же дітей, то звідки в нас уявлення, що вже чужим-то ми точно любимо?!

Так що швидкий прорив до школи загрожує настільки ж стрімким відступом.


І якщо воно буде - не варто опускатися до нарікань про «підступи ворогів». Є наші помилки та їх наслідки. І саме вони компрометують дійсно хорошу ідею.

Навчитися говорити про свою віру з відсторонено-культурологічних позицій важливо для самої Церкви. У різноманітному і світському світі треба вміти спілкуватися з людьми. Не проповідувати, не викривати, не доводити, а просто пояснювати. Довести і пояснити - дві різні інтелектуальні процедури. Довести - означає передати мої очі, спонукати до згоди з моєю точкою зору. Пояснити - значить просто зняти з себе тавро ідіота: так, мій світ інший, ніж ваш, але в нього є своя логіка. При цьому пояснює сам навчається дивитися на себе з боку. І в результаті розуміє неочевидність, а, значить, і логічну необов'язковість всіх своїх переконань. А тому і сам проходить школу неосудження інакодумця.

Без цього усвідомлення своєї власної «факультативності» Церква чекає сумна роль старої кинутої коханки, вічний комплекс і скандалящей через усвідомлення своєї невпливові. Це дуже важко: християнство, як і будь-яка сотеріологіческая релігія, переконане в тому, що воно винятково і сверхнужно людям: воно несе їм «порятунок». Але багато людей якраз і не бачать тієї загрози, від яких їх нібито рятує Церква. Класичний сюжет трилера: малоадекватний «пророк» недорікувато пробує попередити обивателя про катастрофу ... Хто винен в нерозумінні? «Обиватель» в силу свого статусу не зобов'язаний розуміти містичні таємниці. А ось місія «пророка» якраз і полягає у встановленні комунікації, і якщо він це робить неадекватно, неефективно - значить, неспроможний саме він як «пророка». Або, як сказав професор Дамблдор Гаррі Поттеру: «Гаррі, я заборгував тобі пояснення. Пояснення помилок старого. Юнакові не дано зрозуміти, як думає і відчуває старий. Але старі винні, якщо вони забувають, як це - бути молодим ».

Так що для самої Церкви важливо скоріше кинути наводити косметику на свою звичну законоучітельную проповідь і спробувати всерйоз опанувати важким мистецтвом пояснення і діалогу.

А який чудовий привід для виховання сили волі («аскетизму») ??дає ОПК самим викладачам! Ось сама-сама улюблена Машенька піднімає руку і, дивлячись на тебе небесними очима, питає: «Марьванна, а як мені молитися про моє котеночка?». І так хочеться тут же їй і класу все пояснити: і як пальчики складати, і на яку іконку дивитися, і які церковнослов'янські слова підібрати ... Але педагогічна чесність повинна перешкодити всієї цієї ідилії і як відповідь вимовити: «Машенька, це питання особистий, а тому давай про це після уроків »...

Незрозумілі ж всього в ситуації навколо ОПК позиція федерального Міністерства освіти і науки. Воно пішло найлегшим, нетворчим шляхом - шляхом заборон. Причому заборон свідомо неефективних. Про те, що міністр Фурсенко проти ОПК, відомо давно і всім. І, тим не менш, десяток регіонів і сотні шкіл оголосили про інше своєму виборі. Тут далися взнаки і батьківські надії, і загальне зростання національного почуття, і дипломатичні таланти місцевих єпископів. Є суспільне очікування. Є суспільна проблема. Це ж нормальний творчий виклик: розробити нерелігійна підхід до викладання релігійних знань. Тут би й використовувати ресурс об'єднаного міністерства, знайти нових Аверинцева і дати їм простір для творчості. Потрібні книги живі, аргументовані, і з таким запасом анти-ваххабитский стійкості, щоб навіть химерна Марьванна, для якої урок ОПК є привід насамперед розповісти дітям про знаки антихриста, не змогла б своїм ентузіазмом зіпсувати прекрасний предмет.

У школі і в університеті вміють розповідати про внутрішню логіку світу Достоєвського, а потім - про ту логіку, що визначала творчість Льва Толстого, і слідом за цим - про всесвіт символів Маяковського. Вимагають одне: «Зрозумій!». Але не вимагають: «Погодься!». Але так само можна говорити і про православну культуру - про цілісний світогляді, характерному не для одного генія, а для цілої сім'ї народів.

Ідея цікава. Досвід успішної її реалізації вже є. Тоді чому ж він ігнорується і міністерством, і церковними ентузіастами? Якщо б вдалося написати підручник дійсно культурологічний, то побоювання, ніби він стане засобом нав'язування православ'я дітям з інших сімейних традицій, відпадуть. Автомобіль, звичайно, джерело підвищеної небезпеки. Але замість заборони краще все ж будувати дороги і усувати від водіння дурнів.