Ставлення до дітей в російській традиційній культурі.

У допетровській Росії і в селянських сім'ях XIX століття виховання дітей зводилося до навчання їх необхідним поведінковим і побутовим навичкам, формам трудової діяльності, соціальним нормам і цінностям, звичаїв і ритуалів. Звичні нам концепції виховання, засновані на увазі до вікової психології, особливостям розвитку особистості, індивідуального специфіці дитини, почали складатися лише в епоху Нового часу. У середньовічній Європі не існувало уявлення про дитинство як про особливий стан людини, діти сприймалися як «маленьких дорослих». Виховання дітей у доіндустріальної Європі - це практики, спрямовані не на внутрішній світ дитини, а на його зовнішні, соціальні, статусні характеристики.



«У традиційній культурі, - вважає А . К. Байбурін, - подія, співвіднесені з ритуалом (смерть, народження), може і відбутися, але людина вважається померлим і народженим лише після здійснення відповідних обрядів. ... Ритуал не «підтверджує» і не «стверджує» вже доконаний факт, але конструює, створює його і, в кінцевому рахунку, - є ним ».

З цієї точки зору селянські обряди, пов'язані з народженням і першими роками життя дитини, представляють собою комплекс заходів, спрямованих на надання йому «людських» якостей («правильна» форма тіла, здатність бачити, чути, говорити і т. п.). До вчинення подібних ритуалів новонароджений сприймається як істота, що не належить до світу людей, або як «недороблений», «неоформлений» людина. «У багатьох культурних традиціях відмітною ознакою новонародженого вважалася його м'якість. Показово, що саме слово немовля виявляє при етимологічному аналізі такі значення, як "слабкий", "ніжний", "м'який". Зріст дитини, його дорослішання мислилися як затвердіння. У східнослов'янській традиції "м'якістю" тіла новонародженого намагалися скористатися для того, щоб надати йому "потрібну" форму. Повитуха, прийнявши дитини, "править" йому голову (намагаючись зробити її більш круглої), стискає ніздрі, щоб вони не були занадто широкими, "випростує" руки і ноги. У севернорусскіх районах "м'якість" новонародженого доводилася до межі - його розпарювали в лазні, а потім "ліпили" з нього людину ». Якщо немовля страждав на рахіт або атрофією, над ним здійснювали обряд «перепеканія»: хворої дитини клали на хлібну лопату і тричі засовували в теплу піч. Цей ритуал, мабуть, також мали символічне «виправлення» дитячого тіла: хворий немовля уподібнюється хлібу, «не допекшемуся в утроби» і, відповідно, вимагає додаткової «обробки».

«Оформлення» гендерних ознак новонародженого відбувалося дещо пізніше і забезпечувалося спеціальним обрядом постригу, відбувається через рік після народження або пізніше (на третьому або на п'ятому році життя). До цього немовля вважався як би безстатевим істотою. Згідно зі свідченнями літописів, давньоруські князі проходили постриг у трирічному або дворічному віці, при цьому малолітнього князя саджали на коня. У селянській культурі XIX століття цей обряд мав на увазі «посажение дитини на або поруч з об'єктом, що символізує чоловічу або жіночу сферу життєдіяльності (для хлопчиків - кінь, сокира, борона, шабля, різні" чоловічі "інструменти; для дівчаток - веретено, прядка, чесальний гребінь і т. п.); обстрижена волосся хлопчикові і заплетеніє коси дівчинці; переодягання їх відповідно в чоловічий та жіночий одяг (хлопчик вперше одягав штани або шапку, дівчинка - спідницю, а іноді - хустка) ». Судячи з усього, постриг був пов'язаний не тільки з формуванням статевої ідентифікації дитини, але і з уявленнями про становлення («розв'язуванні») «мови» і «розуму», тобто - мови і інтелекту. У тому ж віковому інтервалі - від трьох до семи років - могли відбуватися і обряди, що символізували входження дітей в сімейне і общинну трудову діяльність: «коли дівчинка 5-6 років вперше спрядет нитку і змотати її в клубок на клаптик куделі, цей клубок спалюють, а золу дівчинка повинна випити з водою або з'їсти ».



Власне кажучи, цією групою ритуалів і завершувалося« олюднення »дитини: з« немовляти »він перетворювався на« отрока » . На думку Т. А. Бернштам, «межі соціального статусу отроцтва визначалися прийнятими в конкретній традиції" хронологічними віками "почала залучення дитини до праці та досягнення підлітком кордону церковно-шлюбного повноліття. У середньому по Росії ці межі коливалися в межах від 5-8 до 12-15 років ». Вирішальним фактором у визначенні кордону між дитинством і отроцтвом (і, по суті справи, між дитиною і дорослим) виявлялися, таким чином, не внутрішній стан і розвиток людини, а здійснюються над ним ритуальні дії. Що стосується давньоруських церковних норм, які належали до дітей, то вони переважно стосуються обряду хрещення, початкового віку для посту і сповіді, а також чину дитячого поховання.

З цього, однак, не випливає, що в середньовічній культурі відсутня практика домашнього виховання та на дітей звертали увагу, тільки коли наступала пора зробити той чи інший обряд: досить згадати про численні дитячі іграшки, знайдених археологами в культурному шарі давньоруських міст.

Звертаючись до безпосередніх рекомендацій щодо «піклування про чад », яке трапляється в давньоруській дидактичної літератури, необхідно зауважити, що вони вкрай одноманітні і засновані на уявленнях про жорстку внутріродинною субординації, а також суто репресивних методах виховання. «Страти сина свого від юності його, - повторює за книгою притчею Соломонових (29, 17) упорядник« Домострою », - і покоит тя на старість твою і дасть красу душі твоєї, і не послаблює, бія немовляти: аще бо жезлом Бієшу його , не помре, але здоров'я буде, ти бо, б'ючи його по тілу, а душу його ізбавляеші ». Дітям, відповідно, пропонується повна слухняність батьків: лайка і лихослів'я стосовно батька та матері вважається найтяжчим гріхом. «Аще хто проклинає або ображає батька своя, або кляне, чи гавкає, сій перед Богом грішний, від народу проклятий; аще хто біет батька і матір - від церкви і від усякої святині та відлучиться, і лютою смертю і міську стратою помре, писано бо є: "зневіряться клятва висушить, а матірна викорінить" ».


Навряд чи ці та подібні їм етико-педагогічні декларації були загальнообов'язкової практичної нормою, проте немає сумніву, що і в домосковскій Русі, і в XV-XVII століттях беззаперечне підпорядкування дітей батькам, підтримується і усним навіюванням, і тілесними покараннями, було основою відносин всередині родини . Хоча, як ми бачимо, віковий статус «отроцтва» мав на увазі «розв'язання мови», володіння навичками мовленнєвої діяльності, це ще не означало, що отрок ставав соціально повноправним істотою і мав право голосу в суспільстві. Саме слово «отрок» ??(вживалося і в значеннях «слуга», «раб», «дружинник») сходить до спільнослов'янської соціальному терміну ot (ред) rok', що означає «не говорить», «не має права голосу в життя роду або племені» .

Середньовічні уявлення про особливу, не підлягає раціональної оцінки влади батьків над дітьми відбилися й у пізніших селянських повір'ях про містичну силу батьківського (і особливо - материнського) прокляття. Якщо давньоруські автори зазвичай обмежувалися повторенням коротких формул про згубні наслідки материнського прокляття, то в селянському фольклорі і до цього дня широко поширена особлива група оповідань про прокленутих і сбраненних. Особливо популярні ці історії в тих регіонах, де існують розвинуті уявлення про ліс як про особливий «потойбічному» просторі, населеному демонічними істотами. «За повір'ями, прокляття" Веди лісовик "," Понеси лісовик "," Пішов до чорта "і т. п., які батьки (особливо матері) зопалу нерідко адресують неслухняним дітям, як би віддають проклятого у владу нечистих». Іноді вважається, що подібні прокльони діють лише в певні хронологічні моменти - «не на годину». Згідно селянським розповідями, жертва батьківського прокляття потрапляє під владу лісових демонів і не може самостійно повернутися в світ людей. Щоб повернути прокленутого, потрібні спеціальні ритуальні дії. Часто розповідають про те, що, зустрівши в лісі проклятого, потрібно накинути йому на шию натільний хрестик (символізує, як ми пам'ятаємо, приналежність до «хрещеному», людського світу). Нерідко в подібних випадках звертаються за допомогою до «ритуальним фахівцям» - священикам або чаклунів. Священик, відповідно, повинен відслужити молебень, а чаклун - вдатися до особливої ??магії (на сході Новгородської області вона називається «кидати хрести»). Після цього лісові демони (чорти, шишки, худенькі і т. п.) повертають проклятого батькам. Втім, найчастіше він все одно вмирає, поживши серед людей лише кілька днів. У деяких оповіданнях повідомляється, що повернути прокленутого можуть тільки хрещені батьки.

Ось цілком типова історія про наслідки материнського прокляття, записана в 1990 році в Новгородській області: «Хлопчик у нас був втративши. Раніше хлопчиків посилали за коням. Він полінувався, а мати розлютилася та й сказала йому: "Будь ти проклятий!" Хлопчик злякався, взяв мішком накрився і втік. І не знайти його ніде, шукали всім селом, служать у всіх церквах, а його нема та й нема. А дорога через ліс у нас йшла; як їдуть на візку, так ліс зашумить, прихилиться, хлопчик вибіжить з лісу, мішком накрили, і попроситься на під зок, його посадять, а він просить: "Накиньте на мене хрестик, погано мені, мене мучать ". А ліс зашумить, і все одно чорти вихоплять. Він було ужо мохом обріс і всі мішком укривші. Дев'ять років ходив. Раз хлопці пішли в ліс за гоноболью, бачать під кущем хлопчик сидить, мохом обрісши і мішком укривші. Хлопчик заплакав: "Накиньте на мене хрестик!" Один хлопчик пожалів його, накинув. А хлопці злякалися, прибігли додому і все розповіли. Вдалися з села люди, мати його, і забрали того хлопчика. Принесли додому, відмили, а пожив він усього днів зо три, все розповів, як чорти його мучили. Він тільки піти хоче, єни лізуть ззаду і тягнуть його до себе ».

Здається, що походження подібних розповідей і повір'їв варто пов'язувати не стільки з давньоруськими дидактичними творами або середньовічними етичними нормами в цілому, скільки з рудиментами архаїчних сімейних відносин в селянській культурі. Примітно, що в тих же регіонах, де існують розповіді про наслідки батьківського прокляття, поширені й дуже схожі історії про домашніх тварин (корів, овець і т. д.), пропадають в лісі внаслідок брані господарів. Як і сбраненние діти, прокляті тварини потрапляють під владу лісових демонів, а для їх повернення господарям доводиться здійснювати спеціальні магічні дії або звертатися до чаклунів. З цієї паралелі, як мені здається, можна зробити один цікавий висновок: вкрестьянском побуті діти до певного віку (причому - не тільки «німа» немовлята) фактично прирівнюються до домашніх тварин, вони становлять таку саму власність батьків, як і корови чи вівці. Втім, це може свідчити не тільки про порівняно низький статус дітей і підлітків, а й про особливу цінності домашньої худоби для селянського господарства лісових регіонів Російської Півночі.

Отже, традиційна російська культура не мала у своєму розпорядженні скільки-небудь розвиненими концепціями дитинства та виховання. Місце сучасного виховання в середньовічному суспільстві займала ритуальна практика «олюднення» та соціалізації дитини. Після успішного здійснення необхідних обрядів дитина відразу ж сприймався як дорослого - нехай «маленького» і неповноправного. Якщо в дворянській і міську культуру формування нового ставлення до дітей почалося вже у XVIII столітті, селянська традиція зберегла старі норми і цінності аж до середини XX століття, коли сталінська модернізація і Друга світова війна завдали вирішальні удари по східнослов'янської аграрної культури.

У скороченні