Чи можна відзначати день народження в Страсну седмицю?.

- Ну, як, ви в п'ятницю збираєтеся святкувати день народження доньки? Я була вкрай здивована, почувши запитання колеги. Адже дворіччя моєї дівчинки доводилося саме на Страсну п'ятницю. Колега була не єдиною серед численних православних знайомих, які, дізнавшись про перенесення сімейного свята, суворо вичитують, що ми позбавляємо дитину дитинства, що він все одно нічого не розуміє в «церковних справах».

Загалом, виявилося, що тема «Сімейні свята в Страсну седмицю» має місце бути. Саме про неї - розмова з протоієреєм Федором Кречетова, настоятелем храму вмч. Георгія Побідоносця Патріаршого подвір'я в Грузіна.

- Що робити, якщо якісь важливі сімейні свята припадають на Страсну седмицю?

- Якщо в сім'ї подружжя віруючі, між ними злагода і порозуміння, такого питання просто не виникає. Я сам з дитинства звик до того, що будь-які сімейні торжества, що випадають на Пост, переносилися на найближчий недільний день чи на Великдень або навіть на якийсь час після Великодня. Це було природно і нікому просто в голову не могло прийти, що, скажімо, день народження можна відзначати в один із днів Страсного. І ніхто не відчував себе скривдженим, якщо його особиста торжество переносилося ...

Питання набуває актуальності в тих сім'ях, де один з подружжя - невіруючий чи просто «ліберально» дивиться на питання церковного життя. Тоді згоди досягти буває складно, і часом просто потрібно йти на розумний компроміс: хоча б не чіпати другу половину седмиці: четвер, п'ятницю, суботу ... Тому що це особливі дні, і проводити їх православному християнину, по можливості, все-таки бажано в храмі .

- Мені доводилося чути такі заперечення: заради чого позбавляти маленької дитини свята, якщо він ще не в змозі зрозуміти, що за Події ми згадуємо на Страсної седмиці ...

- Насправді, дитина вбирає, запам'ятовує загальний настрій своїх близьких. А ось що стосується святкування дня народження маленької дитини, тут як раз не має сенсу наполягати на конкретній даті: коли дорослі влаштують йому свято, тоді він і буде радий. А надалі, коли він стане дорослішим, йому і в голову не прийде очікувати собі веселощів в напружені і скорботні для кожного християнина дні. Якщо, звичайно, перед ним буде приклад старших.

Патріарх Алексій II, я пам'ятаю, переносив святкування свого Дня Ангела, тому, що він припав на Першу седмицю Великого Посту. Це приклад усім нам, що заради загальноцерковних подій можна зрушити свої власні, навіть такі значущі, як День Ангела.

- А як на Вашу думку, чому взагалі сьогодні у людей виникає думка, що сімейні торжества і Страсна седмиця - цілком сумісні?

- Просто зараз все частіше спостерігається зацикленість людей на власному «я», на його значущості. І ще - це результат відсутності відчуття міри, впадіння до деяких крайності. Одна крайність буває зазвичай на початку звернення до Бога, так званий дух неофитства, коли люди ще не вміють розраховувати власні сили і зазвичай намагаються чинити по букві, наприклад, постити дуже строго, хоча ні сил, ні умов для цього немає.

Інша крайність зазвичай буває пізніше, коли люди вже набралися досвіду і, зрозумівши, що за буквою духовне життя не будується, вирішують, що не будуть «сліпо підкорятися буквою», адже головне - дух. І починають дуже легко і необачно заперечувати правила, традиції, часто в результаті - саму церковне життя, довільно підлаштовуючи її під свої особисті бажання і вимоги.

Якщо нам так здається простіше і легше, чому б так і не зробити? Адже головне, щоб «в душі все було по-справжньому».


Наскільки «справжнє у душі» при розставляються таким чином пріоритети, говорити не варто.

Якщо я вважаю себе церковною людиною, то завжди повинен своє особисте життя підпорядковувати життя церковної. Не повинно бути свавілля власної волі людей.

- А чи немає в цей випадок ризику піти якраз у формальне виконання якихось правил і установок?

- Людина завжди повинна шукати свою міру, виходячи з усвідомлення того, чим він готовий пожертвувати заради Бога. І це почуття чітко дає зрозуміти, що припустимо, а що - ні. А ми як раз сьогодні часто спостерігаємо втрату почуття міри ... Вона виникає найчастіше в тому випадку, коли людина зовні - прийняв православ'я, його захоплює новизна відчуттів, він пробує жити церковним життям, але вона не стає йому глибинно - близькою, залишаючись чимось формальним.

А церковне життя не повинна бути формальною. Найчастіше такою вона була, скажімо, в передреволюційне час, коли багато людей сприймали все, пов'язане з вірою, як звичай. Втрата благоговіння, а в підсумку - і самого сенсу призвела до того, що потім легко загублені і всі звичаї. Або вони трансформувалися, іноді настільки безглуздо, що люди не знають, навіщо вони роблять ті чи інші дії.

Раніше, після Великодня, в Радуницю, люди, помолившись у храмі, йшли на кладовища, до своїх пішли близьким і клали на могили паски, яйця, щоб потім жебраки ходили, підбирали це жертва як милостиню і, поминали покійного, чиє ім'я вказано на хресті. А зараз це перетворилося на якусь обов'язкову навантаження: громадяни масово на Великдень їдуть на цвинтар, навіщо, чому - самі не знають. Але треба - годиться: всі так роблять. Як раз сталася втрата сенсу.

Те ж саме - і з сімейними святами на Страсну. Людина каже собі: «Головне, що я - внутрішньо - вірю. Для чого мені тоді дотримуватися звичаї. І спогади, про які говорить Церква, мені не потрібні. Я і так все пам'ятаю ». Людина наполягає на якійсь своїй особистій вірі. Баланс між особистою вірою і церковною свідомістю виявляється не просто порушеним, але втраченим зовсім.

- Яка ціна втрати?

- У результаті втрачається живе відчуття , жива присутність Христа в житті. Страсна Седмиця - це час, коли людина зримо і опукло відчуває сходження часу, всесвітньої історії в одній точці. І відчуває свою причетність до цього. Через молитви, через весь настрій служб Страсної седмиці ми переносимося, поза часом і простором в те, що сталося понад 2000 років тому і одночасно - відбувається зараз, співпереживаємо і беремо участь у тих подіях, адже кожен день Страсної седмиці відповідає дню земного життя Спасителя. Через це ми стикаємося з Вічністю.

А якщо людині це не близько, йому не хочеться нікуди переноситься, служби для нього перетворюються просто на знаходження всередині храму, де довго стоять і чогось читають. Звичайно, це обтяжливо і людина заспокоює себе: «Бога не потрібно цього нудного стояння. Богу потрібно, щоб я любив Його. І заради чого тоді переносити день народження дорогого для мене людини заради того, щоб кілька годин провести на ногах у задушливому храмі? »Відбувається втрата почуття, але при цьому людина продовжує називати себе православним.

Здійснюється поділ свідомості. Нормальній людині не прийде ж в голову влаштовувати свято, веселитися, коли в нього тільки що помер хтось із близьких. А ось з-за втрати чутливості, живого відчуття присутності, Євангельські Події починають сприйматися чимось абстрактним. Що й призводить до питань, на зразок того, який ми зараз обговорювали.