З історії Камасутри.

Слово «Камасутра» користується в усьому світі величезною популярністю.
Проте, мало хто знає, що в світі існує вкрай мало справжніх перекладів Камасутри.
Величезна кількість підробок під Камасутру, вільних переказів з фантазіями, розрахованих на вуличного читача наблизило Камасутру до якоїсь подоби дешевих порнографічних романів, які читають виключно для порушення еротичних фантазій.

Насправді ж Камасутра - серйозний велика праця, завдяки якому вчені можуть вивчати історію Стародавньої Індії, звичаї і вдачі її народу , безліч інших цікавих моментів з життя людей того часу. Крім того, Камасутра не втратила свого значення і донині. Через тисячі років залишаються все так само актуальними питання любові й ненависті, відносини між чоловіком і жінкою. Здається, що тисяча років промайнула, як секунда, а люди як і раніше не змінилися. Вони так само люблять, так само займаються любов'ю, так само ревнують, так само цілуються і мріють про зустріч, як і їхні далекі-далекі предки ...
І, безумовно, Сексплорер не може оминути своєю увагою такий дивовижний пам'ятник людської любові.
Ми починаємо публікувати історію Камасутри, а також плануємо розмістити на сторінках Сексплорера різні варіанти перекладів і тлумачень Камасутри.

«Коли прекраснобедрая, томимо любов'ю, сама прийшла до чоловіка, то вона піде в пекло, убитий її зітханнями, якщо не насолодиться нею ... »

Це ще не найцікавіше, що Ви дізнаєтеся зі вступної статті до Камасутри, написаної А.Я. Сиркін, унікальним фахівцем, вперше зробили переклад на російську мову з санскриту давньоіндійського трактату про «мистецтво любові».
Зокрема, Ви дізнаєтеся про великих і могутніх богів любові, про таємничого автора Камасутри, і безліч інших, не менш цікавих фактів з історії Камасутри, що йде в далеке минуле.

Вступна стаття до унікального видання Камасутри, зробленому в Росії професіоналами, а не переведеному з англійської чи німецької мов, (як це зазвичай було раніше), розповідає про історію цього знаменитого твору, про раніше невідомі або ж відомих вкрай вузькому колу фахівців фактах і «моменти біографії» пам'ятника індійської культури, що став символом любові і сексу.
Sexplorer

Древнеиндийское проповіді про кохання

Ми представляємо Вашій увазі переклад «Камасутри» (Камасутра-буквально «Повчання в камерах», тобто у сфері чуттєвих бажань людини) - одного з найвідоміших пам'яток староіндійської дидактики, створеного близько півтора тисяч років тому.
Для людини іншої культури, з іншою системою поглядів і строєм почуттів адекватне сприйняття подібного твору не просто, і тут можуть принести користь деякі попередні зауваження.
Слід підкреслити, що санскритське кама, маючи на увазі повне задоволення фізичних бажань, лише частково збігається за значенням з рос. «Любов», що й змушує відмовитися від подібного перекладу.

Дидактична установка твори сама по собі ще не визначає характеру тексту;
(зокрема, давньоіндійська традиція підкреслювала виховну функцію не тільки етико-філософських або законодавчих, але і цілком белетристичних творів, наприклад, казок, розглядаючи їх як ілюстративний матеріал до того чи іншого розділу знання), і стосовно до «Камасутри» відразу ж постає питання - наукове цей добуток чи художнє?

Питання це не пусте, бо, не кажучи вже про труднощі, пов'язаних із таким розмежуванням у деяких літературах, від відповіді на нього багато в чому залежить належна установка читача.

Якщо звернутися до найбільш відомому, мабуть, європейським читачам античному аналогу «Камасутри» - поемі «Мистецтво кохання» Овідія, то слід зазначити, що за способом подачі матеріалу вона являє собою скоріше зразок художньої дидактики, ніж науковою. Істотно інший характер - і це з самого початку треба буде мати на увазі читачеві - носить виклад «Камасутри». Як жваво ні зачіпає нас це древнє повчання, автор його, Ватсьяяна, аж ніяк не оспівав, а дав «науку пристрасті ніжною».

«Камасутра» - перш за все науково-дидактичне твір - як за характером змісту і за своїм безпосереднім установкам, так і за особливостями мови, що відобразив суттєві риси давньоіндійського наукового опису.
Ранні зразки науково-дидактичних текстів древньої Індії виникали в значній мірі як допоміжна література (смріті - букв. «запам'ятовуються»), покликана пояснити канонічні збірники гімнів («Ригведу» тощо); характерно розуміння функції цих збірок, названих веди, тобто «Знання».
(Ці збірники разом з пов'язаними з ним міфологічними, ритуальними, етико-філософськими повчаннями (соотв. брахмани, араньяки, упанішади) становили священний розділ літератури - шруті («почуте», тобто одкровення, внушенное поетам-мудрецям понад).

Так, мабуть, вже в першій половині I тисячоліття до н.е. відокремився ряд наукових дисциплін. Одні з них традиція позначала як «допоміжні знання» (упаведа) - наприклад , медицина ((аюрведа); до речі, виховання в любові розглядалися іноді як частина цієї науки), військова справа тощо Шість інших називалися «частиною вед» (веданга): фонетика (Сікса), просодія (чандас), граматика ( вьякарана), етимологія (нірукта), астрономія (jyotisa), ритуал (kalpa).
З часом спеціалізація наук в стародавній Індії посилюється; свідоцтва останніх століть до н.е. та перших століть н.е. нараховують вже десятки різних галузей знання;
багатьом з них, як ми знаємо, були присвячені спеціальні твори.
Відповідні трактати носили назву сутра (сутра - букв. «нитка», також - короткий афористичний правило, пов'язане з рядом таких же правил в рамках даного твору -
СР параграфи «Камасутри»).

Характеристика цього розділу індійської культури виходить за рамки цього передмови, і тут у зв'язку з подальшим викладом хотілося б відзначити лише деякі більш загальні особливості мови староіндійської науки. Мова цей, зокрема, відрізнявся ретельно розробленої, детальної термінологією; тенденцією до докладних перечислениям; рисами характерною системності у методах опису, де в чому нагадують принципи сучасного наукового опису і вже тому заслуговують на пильну увагу. Добре відомо тяжіння давньоіндійських авторів до скрупульозним класифікаціям, що виявляється буквально у всіх галузях знання, про що б не йшлося - тут класифікуються жести і мелодії, щаблі чергування звуків і періоди життя, види п'єс і людські афекти.

Часом об'єкти подібного опису такі , що відповідна класифікація мимоволі сприймається нами як курйоз (ряд прикладів того дає і «Камасутра»).

У таких випадках важливо відволіктися від звичних оцінок і асоціацій і постаратися сприйняти цю рису (поряд з багатьма іншими специфічними особливостями індійської життя) у більш широкому контексті староіндійської культури як необхідна її ланка. Подібний підхід виправданий, зокрема, і тим, що названа тенденція різноманітне відбивається не тільки в теоретичних описах, але і у творчій практиці стародавніх індійців - в їх поезії, музиці, скульптурі і т.д. Ми маємо тут на увазі досить стійку символіку різних виразних засобів, суворо співвідносяться з певними предметами, станами, властивостями, що приводило в мистецтві і літературі до створення своєрідних кодів (за допомогою музичних звуків, жестів, фарб і т.д .) - наприклад, співвіднесення тих чи інших емоцій з порами року, годинами доби, мелодіями.

Значна частина пам'яток староіндійської дидактики постає перед нами в обрамленні однієї з таких класифікацій - відповідно з трьома видами або установками людської життєдіяльності, які нав'язували вищим станам і, мабуть, трохи пізніше були доповнені четвертим.

Це, по-перше, дхарма (дхарма, від Дхар - «тримати») - «встановлення», «закон», «моральний борг» - сукупність суспільних, сімейних, релігійних обов'язків, що визначають належну поведінку людини, по-друге, артха - «суть», «користь», «вигода» - придбання і належне використання матеріальних цінностей, також наука державного управління і ширше - стратегія практичного поведінки в цілому, по-третє, кама - «любов», сфера чуттєвої, емоційної життя, збудження і задоволення почуттів, переважно ж - фізична любов.



доданих до неї четвертий принцип: мокша - «звільнення», протиставлений першим трьом, означаючи відмову від активної життєдіяльності і мирських прихильностей, досягнення вищого стану, святості. Ця класифікація отримує, мабуть, досить широке поширення вже в перших століттях до н.е. і відіграє значну роль в догматики індуїзму, багато в чому визначаючи тематику і композицію ряду законодавчих, етико-філософських, художніх творів.
Характерно в цьому сенсі вже виголошення, що відкриває «Камасутру» (див. Камасутра 1.1). Система ця допомагала багатьом поколінням індійців осмислювати і впорядковувати власну діяльність. При цьому треба мати на увазі, що дхарма, артха і кама ставилися не тільки, а часом і не стільки до різних вчинків, скільки до різних точок зору на один і той же вчинок, тобто, умовно кажучи, представляли відповідно етичну, прагматичну та гедонистическую його оцінки (у цьому зв'язку характерні міркування «Камасутри», гл. 58). Традиція наказувала гармонійно поєднувати ці принципи - так, щоб жоден з них не шкодив іншому - і належним чином розподіляти їх по стадіях життя:
«У дитинстві - придбання знань та інші справи артхи. У молодості - кама. У старості - дхарма і мокша. »

Тут напрошується зіставлення чотирьох зазначених принципів з іншого ізоморфної класифікацією - чотирма життєвими стадіями, ашрамами, розпорядчими брахманові: стану учня (брахмачарін), домохазяїна (гріхастга), лісового самітника, піклується лише про роздуму і належних обрядах (Ванапрастга) і відрікся від світу жебракуючого мандрівника (санньясін). Перші три ашрами в тій чи іншій мірі пов'язані з виконанням перших трьох принципів, четверта - з четвертим принципом, що висувалися як кінцева мета людського существованія7.

У тріаді принципів, пов'язаних з активною життєдіяльністю, кама займає дуже істотне місце, тісно взаємодіючи з двома іншими. Зокрема, це повною мірою відноситься і до її зв'язку з дхармой * - тут треба мати на увазі важливу роль ками в системі поглядів індуїзму.
«Бажання», як спочатку витворюючи сила, виступає вже в «Рігведі»;
її персоніфікація - великий першонароджений бог Кама - неодноразово зустрічається в більш пізніх ведійських текстах.
Його закликають з метою домогтися успіху в любові, відновити втрачену силу і т.п. Кама визначається тут як «самонародження», що вийшов з серця верховного творця Брахмана, син дхарми і чоловік віри . Шлюбні стосунки, як в плані космогонічної і ритуальної символіки, так і в конкретних рекомендаціях, відбилися в міркуваннях ранніх упанішад.

Кама в епосі і ліриці

Ще значніше роль Ками в епосі і ліриці.
До його образу неодноразово вдаються великі епічні поеми - «Махабхарата» (де він, наприклад, порівнюється з ненаситним полум'ям, пор. VI. 31.11, а також XII. 167.33 і їв.; XIV. 13.12 і їв. та ін), «Рамаяна», Пурани.

Його називають сином богині щастя і краси Лакшмі, його дружина - Раті («любовна пристрасть»), його молодший брат - Кродха («гнів» - порівн. До 22.40 і їв.), його дочка - Тришна («спрага») і т.д.

Кама вважався також одним з вішведевов - божеств, яким поклонялися при жертвоприношеннях душам предків і щодня підносили частину їжі.
Бога любові зображували юнаків, що сидить на папугу (також - на колісниці). В руках у нього лук з цукрової тростини з тятивою з бджіл і п'ятьма стрілами з квітів. На його прапорі зображено фантастичне морське чудовисько (макара) , у череві якого він, за переказами, жив деякий час. Кама наділений безліччю епітетів: Манматха («баламутить душу»), Манасіджа («народився у душі»), Мадана («п'янкий»), Шамантака («губитель спокою»), Шрінгарайоні («джерело насолоди») і т.д. Нехтувати дарами Ками вважалося насильством, заслуговує кари: герой «Махабхарати» Арджуна, відкидає любов небесної діви Урваши, був покараний за це.

Давньоіндійська література неодноразово повертається до подібного мотиву: героя попереджають, що він тяжко згрішив, якщо не відповість взаємністю закоханої в нього жінки. У популярному збірнику оповідань «Шу-касаптаті» («Сімдесят оповідань папуги») сказано: «Коли прекраснобедрая, томимо любов'ю, сама прийшла до чоловіка , то вона піде в пекло, убитий її зітханнями, якщо не насолодиться нею ».

Культ емоційного, любовного початку зіграв багато в чому визначальну роль в шануванні бога Крішни як втілення любові (міфи про Крішни і Пастушки), в різних течіях бгакті, які висували любовну відданість, часом відверто чуттєвого характеру, як шлях до осягнення божества. Першорядне значення надавалося символіці чоловічих і жіночих геніталій (відповідно: лінгам - божественне творчий початок; йоні - природна енергія, яка сприяє його прояву) в шануванні бога Шиви, у міфології та обрядовості окремих сект і тантрістскіх культи ". Велика роль відповідних символів і сюжетів в давньоіндійському образотворчому мистецтві (храмова скульптура Кхаджурахо, Конарака та ін), можна вважати, що несуть важливу функцію в системі індуізма12 і одночасно знаходять собі паралелі в« Кама-сутри »(див. далі, приміт. до 13.1).

Всі ці факти, засвідчені численними літературними та іконографічними джерелами і мають паралелі в інших культурах (як первісних, так і досить розвинених), показують , як значне місце займала кама в стародавньої та середньовічної культури Індії, наскільки тісно вона була пов'язана з ідеями індуїзму. Це дозволяє краще зрозуміти місце науки про камі (камашастра) у низці інших староіндійських наукових дисциплін, зрозуміти оправданностью закономірність багатовікової традиції цієї науки, протягом тисячоліть передавалася індійцями з покоління в покоління.
Зокрема, заслуговує уваги тлумачення функції подібних сюжетів, як очищає. Разом з тим ці зображення пов'язані, можливо, не тільки (і навіть не стільки) з нормами, передбаченими настановами у камері, скільки із специфічною тантрістскіх практикою.

Окремі відомості про подібну традиції ми дізнаємося насамперед із самої «Камасутри». Характерна легенда зводить науку ками до творця світу Праджапаті, викладає її поряд з повчаннями в дхарми і артхе. Наступне міфічне ланка - слуга Шиви Нандін, який сповістив цю науку «в тисячу частин» своєму панові. Подальші відомості мають вже більш достовірний характер. Ауддалакі Шветакету скорочує повчання Нандини до п'ятисот частин, а потім Бабхравья панчаят - до ста п'ятдесяти. Сім розділів цієї настанови (збігаються з розділами Камасутри) були потім викладені відповідно Чараяной, Суварнанабхой, Гхотакамукхой, Гонардіей, Гонікапутрой, Даттакой і Кучумарой. Ватсьяяна ж, згідно з його власним свідченням (1,19, порівн. 64.56), для зручності користування звів ці твори воєдино, використавши різні настанови Бабхравьі. Так чи інакше, його працю, можна вважати, є раннім з дійшли до нас трактатів про камі. Не зупиняючись на всіх, мабуть, досить численних пам'ятках цього роду, значна частина яких відома нам лише по назві (таких назв нарахували в Свого часу близько сотні), ми згадаємо тут окремі більш відомі трактати, створені вже набагато пізніше Камасутри.

По всій видимості, до XIII ст. Коккокой була складена «Ратірахасья» («Таємниця любовної пристрасті»; інакше - «Кокашастра»). Тут 10 частин, викладених вишуканими віршованими розмірами. Порядок викладу в цілому відповідає Камасутрі; при цьому автор посилається на Ватсьяяне та інші авторитети.
Книга ця неодноразово коментувалася і понині користується великою популярністю в Індії. Інший трактат - «Панчасаяка» («П'ять стріл [бога любові]») Джьотірішвари.

Останній жив, мабуть, не раніше XI і не пізніше XIII ст. Його твір налічує близько 600 строф і ділиться на п'ять книг. Мабуть, ще пізніше, в XV ст., була створена «Анангаранга» («Арена анангу», тобто бога любові) Кальянамалли в 10 частинах, 446 строфах. Невеликий трактат в 60 строфах - «Ратіманджарі» («Квітковий кущ любовної пристрасті ») належить Джаядева (який навряд чи ідентичний знаменитому творцеві« Гітаговінди »). Можна назвати також« Раті-Шастра »(« Наука любовної пристрасті ») Нагарджуни;« Шрігараді-піку »(« Світильник пристрасті ») Харіхари та ін